Ronald Reagan sprach am 22. August 1980 in Dallas vor einer großen Versammlung konservativer Christen. Die Veranstalter des National Affairs Briefing wollten Geistliche und andere religiöse Führungspersonen für die Politik mobilisieren. Der republikanische Präsidentschaftskandidat behandelte das Publikum als wichtigen Verbündeten. Er versprach, staatliche Eingriffe abzuwehren, die seine Zuhörer als Bedrohung ihrer Schulen und ihres Glaubens verstanden.
Die Veranstaltung zeigte eine Verbindung, die keineswegs selbstverständlich war. Vier Jahre zuvor hatte Jimmy Carter mit seinem öffentlich bekannten baptistischen Glauben auch evangelikale Wähler angesprochen. Nun sammelten sich einflussreiche konservative Prediger hinter seinem Gegner. Ihre religiösen Überzeugungen waren nicht erst 1980 entstanden. Neu war die organisierte Fähigkeit, sie mit bestimmten Kandidaten und Wahlentscheidungen zu verknüpfen.
Gemeinden verfügen über nutzbare Verbindungen
In vielen evangelikalen und fundamentalistischen Gemeinden hatten religiöse Führer lange vor der Moral Majority politische Positionen vertreten. Sie stritten gegen den Kommunismus oder gegen die Aufhebung der Rassentrennung. Andere waren in der Bürgerrechtsbewegung aktiv. Von einem gemeinsamen Rückzug aller Evangelikalen aus der Politik kann deshalb keine Rede sein.
Konservative Prediger verfügten jedoch über besonders geeignete Verbindungen für eine neue Form der Mobilisierung. Große Gemeinden erreichten Menschen regelmäßig. Rundfunk- und Fernsehsendungen stellten überörtliche Bindungen her. Wer für eine Sendung spendete oder religiöses Material bestellte, konnte später auch einen politischen Aufruf erhalten. Die Infrastruktur bestand vielfach schon, bevor sie für einen Wahlkampf eingesetzt wurde.
Die Reichweite eines Predigers bedeutete allerdings nicht, dass alle Zuhörer seine politische Haltung teilten. Religiöse Zustimmung musste erst in Wahlteilnahme übersetzt werden. Dazu brauchten die Organisationen Helfer, die Menschen ansprachen und über örtliche Wahlverfahren informierten. Die Behauptung einer moralischen Mehrheit war deshalb zugleich ein Auftrag, eine solche Mehrheit durch Registrierungen und Wahlentscheidungen sichtbar zu machen.
Eine bedrohte Schule verbindet Glauben und staatliches Recht
Ein wichtiger Konflikt betraf private religiöse Schulen. Solche Einrichtungen boten Eltern eine Alternative zum öffentlichen Unterricht. Manche waren zugleich Teil des Widerstands gegen Integration. Als Bundesbehörden die steuerliche Begünstigung rassistisch diskriminierender Einrichtungen infrage stellten, fühlten sich konservative Schulträger in ihrer Selbstständigkeit angegriffen.
Die Gegner des staatlichen Vorgehens sprachen von Religionsfreiheit und elterlicher Entscheidungsgewalt. Doch die konkrete Auseinandersetzung galt auch der Frage, ob eine durch Steuervorteile begünstigte Schule Menschen nach rassistischen Kriterien ausschließen durfte. Wer den Konflikt ausschließlich als Verteidigung privater Frömmigkeit beschreibt, entfernt diesen Gegenstand aus seiner Geschichte.
Nicht jeder später mobilisierte Christ unterstützte solche Ausgrenzung. Die Kampagne konnte gerade deshalb breiter werden, weil sie verschiedene Konflikte unter den gemeinsamen Begriff staatlicher Einmischung stellte. Eine Behörde, die die Bedingungen der Steuerbefreiung prüfte, erschien dann als Teil derselben Bedrohung wie eine Schule, deren Unterricht Eltern ablehnten.
Konservative politische Organisatoren, darunter Paul Weyrich, erkannten die Möglichkeit solcher Verbindungen. Sie wollten religiöse Führungspersonen nicht lediglich zu gelegentlichen Erklärungen bewegen. Gemeinden sollten zu einer dauerhaften Basis politischer Arbeit werden. Der Einfluss entstand dort, wo ein Streit um eine einzelne Einrichtung in eine Unterstützung für ein umfassenderes politisches Bündnis überging.
Die Moral Majority gibt Anliegen einen gemeinsamen Namen
Jerry Falwell gehörte 1979 zu den Gründern der Moral Majority. Der Prediger aus Lynchburg in Virginia war durch seinen Rundfunk- und Fernsehdienst bekannt. Die Organisation verband die Ablehnung des Schwangerschaftsabbruchs mit der Verteidigung einer von ihr als traditionell verstandenen Familie. Sie wandte sich gegen die Gleichstellung homosexueller Lebensweisen und verlangte eine stärkere öffentliche Rolle christlicher Werte.
Der Schwangerschaftsabbruch gewann dabei erhebliche Bedeutung. Seit der Entscheidung Roe gegen Wade von 1973 war der Konflikt um ein verfassungsrechtlich geschütztes Recht national geworden. Katholische Gegner hatten schon zuvor organisiert gehandelt. Das spätere Bündnis mit evangelikalen Gruppen setzte daher eine Annäherung von Milieus voraus, die keineswegs in allen religiösen Fragen übereinstimmten.
Die Organisation stellte diese Anliegen nicht als Sonderinteressen eines kleinen Verbandes dar. Ihr Name beanspruchte, eine bisher überhörte Mehrheit zu vertreten. Diese sollte politisch tätig werden, um eine angeblich von kleinen Gruppen beherrschte Öffentlichkeit zu verändern. Wie viele Menschen alle Forderungen tatsächlich teilten, ließ sich aus der Selbstbezeichnung nicht ablesen.
Praktisch arbeiteten die Aktivisten mit Rundschreiben und Spendenaufrufen. Sie erklärten ihren Anhängern, welche Abstimmungen und Kandidaten für die eigenen Ziele wichtig seien. Der Übergang vom Gottesdienst zum Wahlkampf wurde so durch wiederkehrende Informationen erleichtert. Eine Gemeinde konnte Teil eines politischen Netzes werden, ohne selbst eine Partei zu sein.
Ein religiöser Präsident verliert religiöse Unterstützung
Carter war gläubiger Baptist und hatte den Glauben nicht erst für die Wahl entdeckt. Für konservative Organisatoren machte ihn das dennoch nicht zum richtigen Präsidenten. Sie bewerteten seine Haltung zu Frauenrechten und den Konflikt um religiöse Schulen anders als seine persönliche Frömmigkeit. Religion und republikanische Parteizugehörigkeit wurden somit durch politische Entscheidungen verbunden, nicht durch eine unveränderliche theologische Folgerung.
Reagan bot einen deutlicheren Anschluss an ihre Ziele. Er war selbst kein Muster eines durchgehend kirchlich bestimmten Privatlebens und hatte als Gouverneur Entscheidungen getroffen, die konservative Christen ablehnten. Im Wahlkampf konnte er trotzdem als aussichtsreicher Verbündeter gelten. Für viele zählte, welche politische Richtung er versprach und welche Gegner er besiegen konnte.
Die religiöse Rechte erklärte den Wahlsieg von 1980 anschließend gern als eigenen Erfolg. Sie hatte mobilisiert und an Einfluss gewonnen. Der Ausgang beruhte jedoch auch auf der Wirtschaftskrise und Carters außenpolitischen Schwierigkeiten. Ein Sieg, an dem ein Verband mitwirkte, bewies nicht, dass der Verband allein die Mehrheit geschaffen hatte.
Auch die Regierung erfüllte nicht jede Erwartung. Wirtschaftspolitik und Aufrüstung erhielten einen unmittelbaren Vorrang, während umfassende Verfassungsänderungen in moralpolitischen Fragen ausblieben. Die Organisatoren mussten daher entscheiden, ob sie einen unvollkommenen Verbündeten weiterstützten oder durch öffentliche Kritik unter Druck setzten.
1980 war nicht der Augenblick, in dem religiöse Amerikaner erstmals politisch handelten. Es war ein erfolgreicher Schritt beim Aufbau eines bestimmten konservativen Bündnisses. Dessen Dauer hing von alltäglicher Arbeit ab. Eine vom Prediger empfohlene Wahlentscheidung musste weiterhin von Menschen getroffen werden, deren Erfahrungen am Arbeitsplatz oder in der Familie auch vom Umgang mit staatlichen Leistungen geprägt waren.
Zum Weiterlesen
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Williams, D. K. (2010): God’s Own Party. The Making of the Christian Right*. Untersucht die lange Vorgeschichte und die organisatorische Verbindung konservativer Christen mit der Republikanischen Partei.
Dochuk, D. (2011): From Bible Belt to Sunbelt. Plain-Folk Religion, Grassroots Politics, and the Rise of Evangelical Conservatism*. Erklärt den politischen Aufstieg evangelikaler Milieus anhand regionaler Netzwerke und sozialer Veränderungen.
Bildnachweis
Titelbild: Ronald Reagan und Jerry Falwell im Oval Office. Foto/Abbildung: President (1981-1989 : Reagan). White House Photographic Office. 1981-1989. Quelle: Wikimedia Commons. Public domain.
Jerry Falwell, 1985. Foto/Abbildung: Thomas, Deborah. Quelle: Wikimedia Commons. Public domain.
