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Streit um Familie und Moral – Die Kulturkonflikte der Reagan-Jahre

Phyllis Schlafly demonstriert gegen das Equal Rights Amendment.
Ein Sitzprotest für das Equal Rights Amendment, 1982.
Ein Sitzprotest für das Equal Rights Amendment, 1982.

Am 30. Juni 1982 verstrich die verlängerte Frist für die Ratifizierung des Equal Rights Amendment. Der Kongress hatte den Verfassungszusatz zur Gleichberechtigung 1972 an die Einzelstaaten weitergeleitet. Innerhalb des gesetzten Zeitraums hatten ihn 35 statt der benötigten 38 Staaten ratifiziert. Ein Vorhaben, das zunächst breite Unterstützung erhalten hatte, war durch organisierten Widerstand aufgehalten worden.

Die Auseinandersetzung war längst mehr als ein Streit über einen kurzen Verfassungstext. Gegnerinnen behaupteten, mit dem Zusatz verlören Frauen Schutz und gesellschaftliche Anerkennung. Befürworterinnen sahen gerade im ungleichen Recht eine Ursache ihrer Abhängigkeit. Beide Seiten sprachen über Frauen und Familie, meinten damit aber unterschiedliche Aufgaben des Staates und unterschiedliche Lebensmöglichkeiten.

Eine Hausfrau organisiert den Widerstand gegen Gleichberechtigung

Phyllis Schlafly hatte Anfang der siebziger Jahre die Kampagne STOP ERA aufgebaut. Sie warnte davor, ein allgemeines Gleichberechtigungsgebot werde bestehende Unterschiede zwischen Männern und Frauen rechtlich unhaltbar machen. Besonders wirksam war die Behauptung, Frauen könnten dadurch zum Militärdienst verpflichtet werden oder Ansprüche verlieren, die an ihre Rolle als Ehefrau geknüpft waren.

Die Kampagne gewann Bedeutung, weil sie diese Gefahren in die politische Arbeit der Einzelstaaten übersetzte. Ein Verfassungszusatz brauchte deren Zustimmung. Die Gegnerinnen mussten deshalb nicht die gesamte nationale Öffentlichkeit überzeugen. Es konnte genügen, in ausreichend vielen Staatsparlamenten eine Ratifizierung zu verhindern.

Die Aktivistinnen besuchten Abgeordnete und organisierten örtliche Unterstützung. Damit erweiterten sie ihre eigene öffentliche Rolle, während sie eine Ordnung verteidigten, die Frauen stärker an das Haus band. Dieser Widerspruch machte ihr Handeln nicht unwirksam. Die Kampagne zeigte vielmehr, dass auch konservative Frauen die Fähigkeiten öffentlicher Mobilisierung nutzten und sich nicht einfach von Männern vertreten ließen.

Die Befürworterinnen setzten andere Erfahrungen dagegen. Eine Frau, die auf eigenes Einkommen angewiesen war, konnte in der rechtlich bevorzugten Hausfrauenehe keinen ausreichenden Schutz erkennen. Auch innerhalb der Frauenbewegung bestanden aber Unterschiede darüber, welche gesetzlichen Sonderregelungen erhalten oder geändert werden sollten. Der Streit ließ sich nicht auf eine einfache Trennung zwischen arbeitenden und nicht arbeitenden Frauen reduzieren.

Eine traditionelle Familie ist bereits ein politisch gewähltes Bild

Ronald Reagan gab der Vorstellung einer Rückkehr zu Familienwerten eine wichtige öffentliche Stellung. Konservative Verbände verbanden sie mit der Ablehnung des Schwangerschaftsabbruchs und der Kritik an homosexuellen Lebensweisen. Sie betrachteten die veränderten privaten Entscheidungen als Gefahr für eine gemeinsame gesellschaftliche Ordnung.

Das idealisierte Modell war jedoch selektiv. Es setzte häufig eine verheiratete Verbindung von Mann und Frau voraus, in der die Mutter ausreichend Zeit für Kinder und Haushalt hatte. Viele Familien konnten von einem Einkommen nicht leben. Andere bestanden schon lange in anderen Formen. Wer sie nur als Abweichung vom Ideal beschrieb, erklärte ihre Bedürfnisse noch nicht.

Die Forderung nach weniger staatlichen Eingriffen stand deshalb in einer Spannung zu moralpolitischen Anliegen. Dieselben Aktivisten konnten staatliche Regeln für Unternehmen ablehnen und zugleich verlangen, dass der Staat bestimmte sexuelle oder familiäre Entscheidungen begrenzte. Gemeinsamer Maßstab war nicht überall die größtmögliche private Freiheit, sondern die Verteidigung einer bestimmten Form des Zusammenlebens.

Religiöse Menschen teilten diesen Maßstab keineswegs geschlossen. Kirchen und Gläubige stritten über soziale Unterstützung ebenso wie über Geschlechterrollen. Viele befürworteten die Trennung von Kirche und staatlicher Autorität gerade aus religiöser Überzeugung. Die politische Gegenüberstellung gläubiger Familien und säkularer Gegner bildete diese Unterschiede unzureichend ab.

Ein Lehrplan macht den Konflikt konkret

In Arkansas beschloss das Parlament 1981 ein Gesetz, das im öffentlichen Unterricht eine gleichgewichtige Behandlung von Evolutionslehre und sogenannter Schöpfungswissenschaft verlangte. Die Befürworter gaben ihrem religiös geprägten Verständnis der Entstehung des Lebens damit den Anspruch eines wissenschaftlichen Gegenmodells. Es sollte neben der Vermittlung zu Hause oder in einer Kirche auch mit staatlicher Autorität in der Schule gelehrt werden.

Das Kapitol des Staates Arkansas.
Das Kapitol des Staates Arkansas.

Zu den Klägern gegen das Gesetz gehörten auch Geistliche verschiedener Kirchen. Bundesrichter William Overton erklärte die Regelung Anfang 1982 für verfassungswidrig. Er prüfte ihren tatsächlichen religiösen Zweck und ließ es nicht genügen, dass das Gesetz wissenschaftliche Begriffe verwendete. Die Umbenennung einer Glaubensaussage konnte sie nicht ohne Weiteres zu einem Gegenstand naturwissenschaftlicher Gleichbehandlung machen.

Der Fall zeigte, weshalb Kulturkonflikte nicht ausschließlich symbolisch waren. Ein Lehrer musste entscheiden, welche Erklärung im Biologieunterricht als Wissen galt. Eltern mussten damit leben, dass eine öffentliche Schule nicht einfach ihre jeweils eigenen religiösen Vorstellungen übernahm. Das Gericht begrenzte hier die Macht einer Mehrheit, den Staat zur Durchsetzung ihrer Glaubensdeutung zu nutzen.

Ein Urteil entschied allerdings nicht, was alle Familien anschließend glaubten. Es legte fest, was Behörden und Schulen tun durften. Der Streit konnte in veränderten Gesetzen und örtlichen Auseinandersetzungen weitergehen. Die politische Bedeutung eines Lehrbuchs entstand gerade daraus, dass eine begrenzte Entscheidung im Klassenzimmer mit grundlegenden Ansprüchen auf Autorität verbunden wurde.

Anerkennung und Ausschluss verändern sich nicht im gleichen Tempo

Schwule und lesbische Menschen hatten seit den siebziger Jahren mehr öffentliche Sichtbarkeit gewonnen. Daraus folgte keine gleichmäßige rechtliche Anerkennung. 1986 bestätigte der Supreme Court im Fall Bowers gegen Hardwick die damalige Möglichkeit Georgias, bestimmte einvernehmliche sexuelle Handlungen strafrechtlich zu verbieten. In den achtziger Jahren konnte eine größere öffentliche Präsenz somit neben einer ausdrücklichen rechtlichen Zurückweisung stehen.

Die AIDS-Krise verschärfte die moralische Bewertung. Wer Krankheit als Strafe für eine Lebensweise deutete, stellte den Anspruch der Betroffenen auf Unterstützung infrage. Andere religiöse und gesellschaftliche Gruppen leisteten gerade deswegen Pflege und Hilfe. Wieder verlief die Grenze nicht schlicht zwischen Religion und ihrer Abwesenheit, sondern durch religiöse Milieus hindurch.

Die Konflikte der Reagan-Jahre lassen sich deshalb nicht als vollständige Rückkehr zu einer früheren Ordnung beschreiben. Frauen arbeiteten weiter, und neue Lebensformen verschwanden nicht. Konservative Organisationen konnten aber Rechte und öffentliche Regeln erfolgreich blockieren oder in ihrem Sinne gestalten. Gesellschaftlicher Wandel und politische Gegenbewegung wirkten gleichzeitig.

Für die nächsten Auseinandersetzungen war der Ort der Entscheidung wesentlich. Eine nationale Wahlniederlage schloss nicht aus, in einem Staatsparlament eine Ratifizierung zu verhindern. Ein gewonnener Prozess konnte einen Lehrplan verändern, ohne eine persönliche Überzeugung aufzulösen. Die Beteiligten lernten, ihre Ansprüche dort geltend zu machen, wo eine konkrete Zuständigkeit aus einem allgemeinen Wert eine verbindliche Regel machen konnte.


Zum Weiterlesen

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Spruill, M. J. (2017): Divided We Stand. The Battle Over Women’s Rights and Family Values That Polarized American Politics*. Rekonstruiert die politischen Bündnisse und Konflikte um Frauenrechte und Familie.

Williams, D. K. (2010): God’s Own Party. The Making of the Christian Right*. Untersucht die Organisation konservativer christlicher Anliegen und ihre Wirkung in der amerikanischen Politik.

Bildnachweis

Titelbild: Phyllis Schlafly demonstriert gegen das Equal Rights Amendment. Foto/Abbildung: Warren K. Leffler. Quelle: Wikimedia Commons. Public domain.

Bild 1: Ein Sitzprotest für das Equal Rights Amendment, 1982. Foto/Abbildung: Zoe Nicholson. Quelle: Wikimedia Commons. CC0.

Bild 2: Das Kapitol des Staates Arkansas. Foto/Abbildung: Daniel Schwen. Quelle: Wikimedia Commons. CC BY-SA 4.0.

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